讨论孟子人性论，亦不应忽视现代科学的新发现。

愚人为而不妄，渐人为而去诈。占辞的哲理化，一方面是《周易》哲理化的重要途径，另一方面也使得中国哲学的语言和意义更加丰富。

这可以看作是对卦爻辞体例的说明。后者把《周易》看作是占筮的经典，孔子则视之为德义的渊薮。此种哲学强调君民之间的沟通，而沟通的前提是亲君子而远小人。从中可以了解，至少在春秋时期，人们开始赋予卦爻辞以比较独立的地位。又其释节卦初九爻辞不出户庭，无咎云： 子曰：乱之所生也，则言语以为阶。

与主张《周易》本为占筮之书的看法相应，对元亨利贞也倾向于从占筮的方向来了解。始往而筮之，遇艮之八。体悟一词中的体本身也包括前面所讲的实践,即身体力行。

知行合一 内圣外王是指内外两个方面——既要有自己的修养又要有外在实际的业绩,就是强调要能够经世致用。孟子讲这个是经,男女授受不亲这是根本原则。外王就是所谓的事功,即不仅要有内心高明的修养,还要把它运用到现实的生活中去,并做出成绩来。对于这一点中国古代有一句谚语做了概括,叫识时务者为俊杰。

知常还要明变,即知道经还要用权。可惜后来多数用到贬义上面去了,变成投机取巧的意思了。

这句话本来是个正面的话,俊杰是非常能够识时务的,所谓识时务就是能够把握时机。儒家对他的做法给予了高度的赞扬。如果都是单一的话,没有不同的意见,没有不同的思想,那么可以说就没有一个前进的动力。刚才讲到中国历代的统治者,当政局稍微稳定以后,一定会修订礼乐,另外还一定会修前朝的历史。

既不能太严也不能太慈,要做得恰如其分。那么以史为鉴呢,唐太宗有一句话是以镜为鉴可以正衣冠,以史为鉴可以知兴替。把时、中、和三种思想很好地融合起来,吃透了,把握住了,我想儒家考虑问题的方法和处理问题的原则就都有了,做一个真正的儒者也就不难了。朱熹也讲过一句话,学之之博,未若知之之要;知之之要,未若行之之实。

为什么?是为了总结前朝兴亡成败的经验教训,这就是以史为鉴哪怕是有很多普遍使用的东西,也要针对不同的个体进行个别的处理。

大禹没有采取堵的方式治水,而是顺应水性去化解水灾。外王就是所谓的事功,即不仅要有内心高明的修养,还要把它运用到现实的生活中去,并做出成绩来。

行,就是做学问的最高点了。掌握这个东西并不容易,所以在《论语》里面,孔子感叹道,现在很少有人能具备中庸这种品德了,常常都爱走极端。强调过犹不及,要把握适当的度,把握中道。中庸不是调和的意思,而是恰如其分的意思。在体悟中,儒家更强调悟,悟就是通过学习知识去把握事物内在的精神,并灵活地运用它。那么多元并存就不能对一个过,对另一个不及,而是要掌握好一个分寸,这就是中。

进入 楼宇烈 的专栏 进入专题： 儒家 。但是,仅仅提高内在的道德、修养是不够的,还必须强调外王。

时这个观念,在儒家思想里面跟中一样非常重要。所以,我觉得和而不同也是儒家非常有价值的思想。

为什么?是为了总结前朝兴亡成败的经验教训,这就是以史为鉴。孟子讲这个是经,男女授受不亲这是根本原则。

体悟一词中的体本身也包括前面所讲的实践,即身体力行。那么以史为鉴呢,唐太宗有一句话是以镜为鉴可以正衣冠,以史为鉴可以知兴替。知行合一 内圣外王是指内外两个方面——既要有自己的修养又要有外在实际的业绩,就是强调要能够经世致用。比如儒家讲男女授受不亲。

奉天法古 儒家非常强调以天为则,以史为鉴,这就是要奉天法古。你不能光是守着井让她掉下去淹死了,这个时候你就要权变。

可惜后来多数用到贬义上面去了,变成投机取巧的意思了。最典型的例子就是大禹治水。

所以把时、中、和这三个思想很好地融合起来,吃透了,把握住了,我想儒家考虑问题的方法和处理问题的原则就都有了,做一个真正的儒者也就不难了。儒家荀子有一句话叫学止于行而至矣。

如果都是单一的话,没有不同的意见,没有不同的思想,那么可以说就没有一个前进的动力。在《周易》里面就把时、中这两个字放在一起讲,又把中、和这两个字放在一起讲,所以和、中、时三个观念就形成了一个非常完整的处理问题的原则。博学之,审问之就是要多搜集资料,直接去考察一下;然后慎思之——慎重地思考;还要明辨之,即辨析清楚;最后笃行之,就是要落实到行动上去。笃就是实在的意思,要很坚定,实事求是地去做。

执两用中 再一点就是儒家非常强调中庸,这个庸是平常的意思,它还有用的意思。把时、中、和三种思想很好地融合起来,吃透了,把握住了,我想儒家考虑问题的方法和处理问题的原则就都有了,做一个真正的儒者也就不难了。

所以中庸实际上也可以反过来讲,就是孔子讲的执其两端,用其中的用中的意思。但是你能够把握它的精神要点,又不如你去实实在在地做。

刚才讲到中国历代的统治者,当政局稍微稳定以后,一定会修订礼乐,另外还一定会修前朝的历史。有了机遇,一件事情才能真正地实现;如果没有这个机遇,那你的愿望也不一定就能够实现。